Nuestra intención en este trabajo es describir léxico utilizado en la representación de los nativos/indígenas en la Relación de la jornada de Cíbola ¹ de Pedro de Castañeda de Nájera, texto narrativo del siglo XVI que describe la expedición de Francisco Vázquez de Coronado de 1540-1542. Sin duda se trata de un texto interesantísimo desde varios puntos de vista, entre los que se pueden destacar el valor de la segunda parte de la Relación como modelo de representación geográfica y etnográfica, con listas toponímicas de una nueva frontera en un continente desconocido. Estamos ante un cronista cosmógrafo cuyo lenguaje, en palabras de Ahern, «titubeaba ante la pluralidad y poderío del terreno americano» ² . Asimismo, Castañeda es un testigo que pergeña un relato sobre la constatación de la derrota de una expedición, con una «trabajada estructuración y, en suma, una pensada poética del fracaso dirigida a un acto de promoción personal» ³ .

Por otro lado, queríamos comprobar la validez de algunos trabajos previos sobre estudios léxicos, al menos para el caso particular de los arabismos que aparecen en el texto. Antes de profundizar en el aspecto léxico, iniciamos el estudio con una contextualización del momento histórico. En última instancia, nos interesa conocer las implicaciones sociolingüísticas del uso de arabismos en textos que lidian con la descripción de los nativos de las Américas, específicamente, ¿por qué se recurre a modelos lingüísticos árabes para ciertos dominios, siendo además estos, muy concretos?

La Relación de la jornada de Cíbola narra los eventos asociados con la expedición de Francisco Vázquez de Coronado por el actual suroeste de los Estados Unidos en 1540-1542. En el momento de embarcar en su jornada, o expedición militar, Coronado era el gobernador de Nueva Galicia, provincia al noroeste de Nueva España de la que dependía políticamente. La ciudad de Culiacán, en el actual estado de Sinaloa, fundada en 1531 por el anterior gobernador Nuño de Guzmán, representaba el límite norteño del conocimiento geográfico de los españoles en aquel entonces ⁵ . Partiendo oficialmente de Compostela, la antigua capital de Nueva Galicia, la expedición recorrería miles de kilómetros por una ruta que llevaría a los españoles al encuentro de nuevas culturas y nuevas tierras: la costa de Sinaloa, los desiertos de Sonora, las mesetas altas del río Colorado (en los actuales estados de Arizona y Nuevo México) y las llanuras de los bisontes (Texas, Oklahoma y Kansas) ⁶ .

Pedro de Castañeda, natural de Nájera y miembro de la expedición, escribe la Relación hacia 1560-1565 ⁷ . Se trata del testimonio más extenso que ha perdurado hasta nuestros días, y además, narrado por un testigo ocular ⁸ . Sobrevive en una única copia manuscrita que consta de 157 folios ⁹ , producida en Sevilla en 1596, aparentemente en preparación para una edición impresa que nunca llegó a ver la luz. El texto está dividido en cuatro segmentos: un proemio (fols. 1r-6v) seguido de tres partes -la primera parte (fols. 7r-94v), que contiene veintidós capítulos, la segunda (fols. 95r-125r), ocho capítulos y la tercera y última (fols. 125v-157r), nueve.

En el proemio, Castañeda justifica la decisión de escribir la relación: una oportunidad de reivindicar la expedición y de sugerir una próxima colonización. La primera parte detalla los preparativos, así como los eventos hasta el verano de 1541, cuando Coronado y su compañía vuelven de la exploración a Quivira ¹⁰ , en el actual estado de Kansas. La segunda parte del texto, la más descriptiva, sirve de «glosa geográfica y etnográfica» de la primera ¹¹ . Castañeda comenta los aspectos culturales y físicos de los lugares de la expedición -Culiacán; Petatlán (Sinaloa); Chichilticale (Arizona); Cíbola, Tiguex y Cicuye ¹² (Nuevo México), los llanos de Cíbola y Quivira. La tercera parte narra los eventos asociados con la decisión de Coronado -controvertida, según el autor- de volver a Nueva España, así como el retorno mismo.

La organización del texto revela lo que parece ser el intento del autor de crear una relación de la cual el lector pueda extraer información histórica, geográfica y cultural de la expedición de Coronado, de sus miembros y, sobre todo, de la tierra y los pueblos encontrados. En el siguiente apartado, se analizan las técnicas usadas por Castañeda para describir esta nueva realidad.

La necesidad de dar nombre «a las cosas, a la naturaleza, a las innumerables especies vegetales y animales descubiertos, a las actividades y organización de los distintos grupos etnoculturales» exige que los conquistadores adaptaran la lengua a la nueva realidad ¹³ . En una primera etapa del contacto, se bautizaban con nombres familiares o voces patrimoniales las realidades que iban encontrando, por aproximación y semejanza ¹⁴ . Así los bisontes de las llanuras son vacas, las tortillas de maíz son pan, los tipis de los indios nómadas son tiendas y las kivas ¹⁵ , estufas. El mismo concepto se utiliza en sentido más amplio en las descripciones que Castañeda provee de la vivienda, la ropa, la lengua, las prácticas sexuales, el sustento alimenticio y el paisaje donde el autor aplica su conocimiento sobre otras culturas para ubicar lo nuevo dentro de su esquema mental. Como explica Lawson-Peebles, «No existe tal cosa como [...] lo desconocido. Los que están por penetrar en una región sin explorar proyectan sobre ella una colección de imágenes extraídas de su vivencia personal, de la cultura a que pertenecen, de los motivos del viaje y de sus ilusiones y temores acerca de su destino» ¹⁶ . De acuerdo con este procedimiento, Petatlán, el primer pueblo de esa «tierra nueva» se compara con la civilización de los tahúes de Culiacán (1):

Muchas de las descripciones incluyen referencias y comparaciones a la cultura española, visibles en sus explicaciones del tipo de construcción y vivienda de los indios pueblo. Por ejemplo, las casas de los zuni se organizan en barrios y carecen de patios (2a); sirven de construcciones defensivas (2b). Uno de sus pueblos tiene álabes ¹⁷ (2c). Se describen habitaciones características de las viviendas de los tiwa, como las kivas y sus retretes para moler maíz (2d-2e), o los corredores de las de los towa (2f):

Las comparaciones se aplican también a la descripción de la indumentaria. Tanto las mujeres de Sonora como las mujeres teya llevan sambenitos ¹⁸ (3a, 3d). Las mujeres hopi traen capotes y se arreglan el pelo en papos de cofia ¹⁹ (3b). Los hombres tiwa llevan camisetas (3c) y las teyas faldellines (3d). La ropa de las hopi (3b) y de las teyas (3d) se equipara con mantas y paños de mesa:

El paisaje se compara con el español. Se nombran lugares por sus características (4a) y se les asignan topónimos españoles (4b). Para entender la grandeza de la tierra nueva, se compara con conceptos conocidos (4c) y para convencer al lector de la utilidad de Quivira, se parangona con Castilla a la par que alaba la abundancia de flora (4d, 4e):

En esta línea de bautizar por aproximación y semejanza, los indios, la otredad, reciben nombres españoles (5a), a través de rasgos de su apariencia. Así, se utiliza el mote Bigotes para un cacique towa del pueblo Cicuye (5b). A otro indio, esclavo de Bigotes y natural de una zona al este de Quivira, se le conoce por El Turco (5c). Un indio de Quivira, también esclavo y rival de El Turco, recibe el nombre Ysopete, tal vez por tener aspecto griego, o quizá por su tatuaje (5d).

Tal y como evidencian los motes El Turco e Ysopete, un tema recurrente en el texto es la equiparación del Otro con lo oriental y lo musulmán ²² . Las mujeres de la zona entre Petatlán y Chichilticale (6a) y las querecho (6b), por poner otros ejemplos, se equiparan a aquellas norteafricanas.

El énfasis en lo exótico es evidente así como el discurso cargado de elementos raciales. La descripción etnográfica se hace en aras a las similitudes de una cultura conocida para el lector: la musulmana. Este concepto se desarrolla en el apartado siguiente a partir del análisis del léxico seleccionado para describir dicha realidad.

Por último, cabe destacar la presencia de un auténtico bereber en el texto, Estebanico el Negro, también conocido como El Moro. Se trata de un superviviente de la malograda expedición de Pánfilo de Narváez, natural ²³ de Azamor (Marruecos), que participa en la odisea de Cabeza de Vaca. Dada su experiencia en estos parajes, se le envía como guía en la expedición de fray Marcos de Niza, aunque es un personaje del que no se fía ninguna de las dos partes: ni españoles (7a) ni indios (7b):

La desconfianza que sienten los españoles hacia el Otro también repercute en los personajes indígenas mencionados anteriormente. Tanto Bigotes como El Turco acaban siendo prisioneros de los españoles. Después de ser encadenado y preso, se libera finalmente a Bigotes. El Turco, sin embargo, muere agarrotado por ser el principal sospechoso en el complot Pecos ²⁴ , a saber, una trampa que los líderes de los towa supuestamente habían organizado para llevar a los españoles hacia Quivira por una ruta tortuosa, donde se perderían o morirían de inanición ²⁵ . La amenaza del enemigo turco es una idea fija en el pensamiento español de la época, como se verá a continuación.

En numerosas ocasiones se ha señalado que los arabismos léxicos se convirtieron en un recurso muy utilizado en las crónicas para describir la nueva realidad americana ²⁶ . Para ilustrar esta tendencia se han proporcionado ejemplos provenientes de los textos de Colón: la canoa es almadía, los indios son gandules, azagayas son sus armas, alfaneques sus casas y alcatraz el pelícano americano, afirma Morínigo ²⁷ ; taparrabos almaizares, los indios-guía adalides añaden Bravo-García y Cáceres-Lorenzo ²⁸ . Asimismo, Cortés utiliza los términos alfaquís y mezquitas ²⁹ en sus cartas desde México, alude a las habitaciones moriscas, llama al maíz grano turco, y el mercado mexicano, en su opinión, «parece propiamente la alcaicería de Granada» ³⁰ . Esta particular presencia léxica se ha explicado debido a la procedencia de los exploradores ³¹ , la creencia de hallarse en las Indias Orientales ³² o como recurso para designar lo exótico ³³ . Otros estudios sugieren que esta tendencia se atenúa y se reemplaza por la incorporación de indoamericanismos ³⁴ . No obstante, salta a la vista la naturaleza parcial de dichas explicaciones a este uso recurrente en los textos coloniales. A continuación, se propone una nueva perspectiva a la luz de las tradiciones discursivas ³⁵ , ya que estas tienen un papel central en la divulgación de innovaciones lingüísticas y, paralelamente, proporcionan el eslabón hermenéutico entre los factores externos (sociales, culturales) e internos a la lengua, aspecto capital en el estudio de la historia del léxico. De hecho, las tradiciones propician el mantenimiento de ciertos elementos lingüísticos, como a continuación se demuestra con ciertos arabismos, sin apenas productividad ni frecuencia en variedades lingüísticas peninsulares, que exhiben una renovada vitalidad en la tradición discursiva de los textos coloniales novohispanos. Según Kabatek, «el rasgo que define las tradiciones discursivas es, entonces, la relación de un texto en un momento determinado de la historia con otro texto anterior: una relación temporal a través de la repetición de algo» ³⁶ .

Por otro lado, los historiadores coinciden en que la colonización de Nueva España sigue los modelos de las precedentes conquistas granadina y norteafricana; de hecho, los exploradores estaban formados en la frontera de Granada ³⁷ y pertenecían a «las últimas generaciones de españoles imbuida de mudejarismo» ³⁸ . En el Nuevo Mundo se encuentran las últimas repercusiones del Islam ibérico, del mismo modo «en que la percepción y la consideración de las poblaciones indígenas americanas tuvieron peso de consideración para las ideas acerca del moro o del musulmán como ‘otro’ por antonomasia» ³⁹ .

La revisión de la producción literaria sobre la guerra de Granada, el norte de África y las crónicas de Indias, confirma este paralelismo en las actitudes, espíritu ⁴⁰ , objetivos, descripciones geográficas, etnográficas, ambientales ⁴¹ y, como no podía ser de otra manera, en las formas lingüísticas en las que tales se articulan. Estos textos configuran, efectivamente, una tradición discursiva, es decir, «hábitos comunicativos característicos para determinados grupos sociales o culturales» en los que los cronistas convienen en la misma actitud respecto a los arabismos léxicos, dado que comparten idéntica conciencia lingüística propia de su comunidad sociocultural ⁴² . Efectivamente, esta comunidad presenta unas características determinadas históricamente que permiten analizarla como una red social densa, jerarquizada, en la cual el cronista goza de un estatus central definido por su profesión.

Nos hemos ocupado con anterioridad de algunas cuestiones respecto a los préstamos árabes y su evolución en el español peninsular, sobre todo el siglo XVI ⁴³ , momento en el que identificamos la existencia de una conciencia lingüística antisemítica por parte de algunos autores áureos hacia estos préstamos ⁴⁴ . También es sabido que una política lingüística hacia la lengua árabe en la península, junto con el proceso de estandarización del español peninsular, acaba convirtiendo los arabismos en términos marcados sociolingüísticamente ⁴⁵ y abocando eventualmente a los más prominentes, es decir, los que se identificaban más fácilmente con la minoría semítica, a un proceso de obsolescencia léxica ⁴⁶ .

Desde el punto de vista léxico, este intento de explicación del Nuevo Mundo se transmite a través de distintos procedimientos. Por ejemplo, el uso de extensiones semánticas o americanismos léxicos (vide supra), los indigenismos ⁴⁷ y en ocasiones, con arabismos léxicos, que se utilizan para ilustrar con mayor plasticidad una cultura desconocida y pagana a través de códigos familiares, e igualmente paganos, para el lector. Desde el punto de vista lingüístico, el uso de arabismos constituye una de las formas de explicar el Otro exterior en términos del Otro interior «musulmán».

Se ha de hacer hincapié en que no puede entenderse la función de los arabismos en los textos cronísticos sin tener en cuenta el contexto histórico y la ideología imperante de la época. Con este objetivo en mente, a continuación, se proporcionan ejemplos de este uso en la Relación. Tras la lectura atenta del texto, se han seleccionado los siguientes: alárabe, albarrada, alcoholar, alijar, atambor, borceguí y enjalma. Cabe también señalar que la Relación contiene, como es lógico, arabismos generales al español de las dos orillas. Una última puntualización: se utiliza arabismo en sentido amplio ya que bajo esta etiqueta se incluyen los derivados formados con base árabe, pero incorporados al castellano, junto con la aplicación de sufijos y prefijos y con cambio semántico ya en romance. En esta misma línea, se considera arabismos tanto los directos como los que se transmiten por vía indirecta.

En este trabajo nos hemos ocupado de cinco voces de origen árabe (alárabe, alcoholar, alijar, atambor y enjalma), un posible arabismo (borceguí), un latinismo de posible transmisión andalusí (albarrada) y cuatro denominaciones y frases relacionadas directamente con la realidad musulmana (Berbería, Esteban el Negro, morisco, El Turco), además de otras dos (Bigotes, Ysopete) que resaltan la importancia del aspecto físico y/o racial del Otro. Estas unidades se usan en la Relación de la jornada de Cíbola para la caracterización y representación de los indígenas del suroeste de los Estados Unidos y su cultura.

Una vez presentado el texto y enmarcado nuestro estudio desde el punto de vista histórico, se han señalado los procedimientos, acordes con la ideología y la tradición discursiva de la época, empleados en la descripción del Otro a través de realidades conocidas para el lector. La última parte del trabajo se centra en el uso de los arabismos por parte de los conquistadores. Se ha continuado una línea de investigación iniciada por Marcos Maíllo ⁸³ aunque nos hemos ceñido exclusivamente a la Relación y hemos basado el estudio en fuentes primarias: nuestra propia edición paleográfica. De los arabismos contenidos en esta obra, se han seleccionado solo aquellos que se utilizan en la descripción de realidades indígenas. Posteriormente, se han buscado en crónicas coetáneas con el mismo sentido para el análisis de su función en la Relación.

Un aspecto de relevancia recae en el análisis de este vocabulario desde el punto de vista histórico, así como el encuadre dentro del marco teórico de las tradiciones discursivas. Solo así se pueden situar elementos lingüísticos en su contexto y observar, como menciona Gallegos Shibya, «los modelos o esquemas que guían la producción y recepción de cualquier texto o discurso» ⁸⁴ . Siguiendo a este autor, las tradiciones discursivas constituyen dimensiones «histórico-contingentes que, si bien rebasan los límites de las lenguas individuales, seleccionan en estas el uso de una variante lingüística o modelos verbalizados determinados» ⁸⁵ . Tanto los arabismos como las semejanzas con el mundo árabe cumplen así con una función en la construcción de este modelo verbalizado.

El análisis de estas voces en los textos novohispanos dentro del marco de su tradición discursiva, permite identificar con mayor exhaustividad las particularidades en el desarrollo (o comportamiento) de estos elementos léxicos, a saber, la función de estos arabismos dentro de los hábitos comunicativos de esta tradición, porque se hacen las mismas consideraciones al describir los sistemas de gobierno de los incas y los aztecas que de los sultanatos norteafricanos u otomanos ⁸⁶ . Estos paralelismos y analogías entre el mundo árabe y el mundo indígena se materializan desde el punto de vista léxico con la utilización de voces árabes con el objeto de reforzar la idea mesiánica de las empresas expansivas de la Corona.

Respecto a las realidades etnoculturales de la región de Cíbola, se bautizan con estas denominaciones: grupos humanos (alárabe, morisco de Berbería y El Turco), construcciones (albarrada, alijar), rituales religiosos (atambor), instrumentos (enjalma), vestimenta (borceguí), atributos y costumbres (alcoholar). Todas estas voces tienen unas connotaciones concretas y su uso está asociado con grupos semíticos, como el caso de alárabe, alijar, alcoholar, atambor, borceguí y enjalma. Además, las denominaciones cumplen con la finalidad de evocar en el lector imágenes del sempiterno enemigo de la Corona: el musulmán, norteafricano u otomano, a la hora de describir a las gentes que habitan en un ignoto y temible territorio americano. Se utiliza el gentilicio alárabe para hacer referencia a los grupos indígenas; albarrada para aludir a una construcción defensiva asociada con la Reconquista; alixar para evocar imágenes que recuerdan la exuberancia y fertilidad de los jardines nazaríes o para denotar los campamentos de los beduinos; atambor para conectar con la imagen del avance de las tropas musulmanas; borceguí recuerda la vestimenta del colectivo morisco y, por último, enjalma al evocar a los arrieros moriscos y a su modo de transporte. No es de extrañar que cinco de los siete arabismos léxicos analizados se usen con referencia a los indígenas nómadas, a saber, los querechos y los teyas, puesto que se consideraban los menos civilizados, sin vivienda fija, y por ende, los más parecidos a los beduinos.

Muchos de estos arabismos eran estereotipos lingüísticos ya en la época y se insertan en descripciones etnográficas, ricas en los elementos raciales. Por último y no por ello menos importante, se vuelve a comprobar la influencia de la historia en la evolución del léxico así como la importantísima imbricación de ambos.