La llegada al poder y consolidación del sultanato mameluco en Egipto y Siria supuso el restablecimiento de las estructuras políticas tras décadas de fragmentación e inestabilidad en la zona ⁶ . Esta circunstancia propició que progresivamente este territorio fuese adquiriendo el estatus de epicentro político y cultural del mundo islámico. La afluencia de eruditos procedentes de todas partes del orbe islámico fue configurando una creciente cultura urbana en torno a las ciudades del sultanato, principalmente El Cairo. No obstante, este auge cultural también se vio condicionado por factores externos que operaron como catalizadores del mismo. Entre estos destaca principalmente la crisis que produjo el avance mongol en la conciencia islámica del momento. El avance imparable por tierras islámicas de los ejércitos del imperio Ilḫānī alcanzó su cenit con el saqueo de Bagdad en el año 1258, capital de un califato abasí en declive desde el siglo X. Ante esta situación, la clase intelectual mameluca sintió una preocupación creciente por la identidad común de la umma, que se tradujo en la necesidad de preservación de esta ⁷ .

Paradójicamente, una parte importante de la producción escrita generada durante este periodo surge de la necesidad de sintetizar el vasto legado escrito heredado. La magnitud que alcanzó la producción literaria islámica tras siglos de intensa productividad dificultaba el acceso al conocimiento de estudiantes y eruditos, como señalaron algunos personajes ilustres ⁸ . Este hecho contribuyó a que durante el periodo mameluco los eruditos se afanaran en componer textos recopilatorios, antológicos y de carácter enciclopédico, como se ha señalado en la introducción.

La suma de estos factores parece estar detrás del auge que la producción escrita experimentó durante el periodo mameluco. Del mismo modo, estas circunstancias contextuales fueron configurando una serie de particularidades que pueden considerarse como las características propias de la producción escrita mameluca en su conjunto y, en consecuencia, del género en el que se enmarcan las obras objeto de estudio de este artículo, el enciclopedismo. Una de las consecuencias palpables que originó tanto el auge cultural como la estabilidad social y política a raíz de la consolidación del poder mameluco fue la aparición de una concepción cada vez más global del territorio y que se reflejó principalmente en las obras históricas y geográficas. Para los autores mamelucos, la umma islámica en su conjunto fue adquiriendo mayor relevancia como sujeto principal de la historia en detrimento de visiones locales ⁹ . Este hecho impulsó un mayor interés por regiones del mundo islámico lejanas, entre ellas al-Andalus, a la cual se le dedican amplios apartados en las obras de este periodo, especialmente en las de carácter enciclopédico.

Otra característica fundamental de este periodo fue el proceso de institucionalización de la actividad intelectual que se produjo y que proporcionó a los autores diferentes canales para acceder a la información ¹⁰ . Entre las consecuencias de este proceso de institucionalización estuvo la progresiva incorporación de la clase intelectual al aparato administrativo del Estado conformando una élite civil compuesta por funcionarios ¹¹ . Esta vinculación conformó uno de las aspectos que define la actividad intelectual de este periodo: el nivel de integración que se produjo entre la élite político-militar por un lado, y el cuerpo administrativo del estado, formado por burócratas civiles, y la clase religiosa, los ulemas, por otro ¹² . Este hecho propició la revalorización de la producción intelectual como un medio más para la promoción social y profesional. Es en este contexto, centralizado e institucionalizado, en el que surgen las obras enciclopédicas escritas por funcionarios estatales ¹³ .

El término «enciclopedismo» no está carente de controversia, especialmente cuando se aplica a la producción intelectual islámica. Más allá de cierta ambigüedad intrínseca a la definición de esta categoría cuando se aplica a la literatura medieval, la ausencia de un concepto semejante en la propia tradición literaria islámica ahonda en la cuestión de la adecuación en el uso de este término ¹⁴ . Sirva como ejemplo el contexto mameluco, en el que las principales obras a las que se les ha asignado esta etiqueta fueron concebidas por sus autores como pertenecientes a géneros ampliamente establecidos en el panorama literario del momento, pero ninguno de ellos aproximado a lo que entendemos por género enciclopédico. Por ejemplo, al-ʿUmarī adscribió sus Masālik al-abṣār al género geográfico como el propio autor señala en el prólogo de su obra ¹⁵ ; al-Nuwayrī informa que la Nihāyat al-arab debe considerarse como una obra perteneciente al género del adab ¹⁶ , y, por su parte, al-Qalqašandī compuso, según sus palabras, Ṣubḥ al-aʿšà como un manual para el buen secretario ¹⁷ . De esto puede inferirse que el enciclopedismo no constituía un género propio de este periodo. No obstante, ni las obras mencionadas ni otras de naturaleza similar de esta época se ajustan a los modelos que caracterizan a los géneros a los que estos autores las adscriben, presentando una serie de rasgos distintivos y comunes entre ellas. En este sentido, más que como un género, en este artículo el enciclopedismo es entendido y aplicado como una categoría analítica, como propone Elias Muhanna, que posibilita el estudio de una amplia gama de textos que comparten una serie de rasgos compositivos que vinculan a estas obras entre sí, diferenciándolos del resto, y que deben ser examinados dentro de la tradición textual a la que pertenecen ¹⁸ . Entre estos rasgos compositivos se encuentra la pluralidad de temas y géneros que abarcan este tipo de obras -lo que dificulta su adscripción a una disciplina o género en concreto-, la organización sistemática del contenido -que en algunas de estas obras alcanza una rigidez llamativa-, el carácter propedéutico de estas, así como la extensión de la mismas.

Tanto los Masālik al-abṣār de al-ʿUmarī como la Nihāyat al-arab de al-Nuwayrī se ajustan con precisión a lo que se acaba de exponer. En ambas obras confluyen un gran número de disciplinas y géneros diferentes, como son la geografía, la historia, la botánica, la cosmografía o la literatura, entre otras. No obstante, la parte histórica adquiere mayor relevancia que el resto si atendemos a las dimensiones que ocupa en el conjunto de las obras en comparación con el resto ¹⁹ . La estructura organizativa también adquiere una importancia considerable. De la disposición de la información en ambas obras se desprende la preocupación que sus autores concedieron a una organización sistemática de la información, especialmente en la obra de al-Nuwayrī ²⁰ .

Las dos obras constituyen una muestra representativa de las características mencionadas hasta ahora. En ambas se aprecia esa concepción globalizadora del territorio a la que se aludía. De la misma manera, se hace evidente el arraigo de una profunda cultura libresca que proporcionaba a los autores material autorizado a partir del cual elaborar sus obras. Asimismo, en estas se refleja la posición relevante que los dos autores tuvieron en el seno de la administración mameluca y que les permitió acceder a información privilegiada ya sea a través de archivos documentales, de la actividad diplomática o de una red de personalidades relevantes ²¹ .

Ya a finales del siglo XIX Francisco Codera destacaba el valor de la obra de al-Nuwayrī para la historia de España, así como la necesidad de una edición y traducción al español de la parte relativa a la historia de al-Andalus ²⁸ . Respondiendo a la petición del ilustre arabista, Mariano Gaspar Remiro emprendía la labor de edición y traducción del capítulo que comprende la historia de los omeyas de al-Andalus, que aparecería publicado bajo el título de Historia de los musulmanes de España y África por En-Nuguairí ²⁹ . Sin embargo, a medida que la investigación ha ido profundizando en el conocimiento de esta obra su utilización en relación con la historia de al-Andalus ha ido disminuyendo considerablemente. Esta circunstancia ha estado motivada principalmente por la identificación de una de sus fuentes principales, al-Kāmil fī l-taʾrīḫ de Ibn al-Aṯīr. No obstante, este desinterés no está del todo justificado pues, si bien gran parte de la información sobre al-Andalus procede del Kāmil y al-Nuwayrī la reproduce sin apenas modificaciones, encontramos amplios fragmentos que no guardan relación con la obra de Ibn al-Aṯīr y que pueden aportarnos información de interés, como veremos a continuación.

El capítulo sobre los omeyas de al-Andalus está organizado en una serie de subcapítulos. Generalmente, a cada gobernante se le dedica un subcapítulo en el que se menciona su llegada al poder y las consecuencias políticas de su nombramiento junto con una breve semblanza biográfica, y otro subcapítulo con la noticia relativa a su fallecimiento. Entre estos dos, el autor incorpora el resto de subcapítulos con la información relativa a su periodo de gobierno que considera más relevante. En este apartado sobre los omeyas el autor incluye también subcapítulos dedicados a las figuras de al-Manṣūr Ibn Abī ʿĀmir (m. 392/1002) y sus descendientes, ʿAbd al-Malik (m. 399/1008) y ʿAbd al-Raḥmān Sanchuelo (m. 399/1009), así como al gobierno de la dinastía ḥammūdī y algunos gobiernos locales que conformaron el periodo de los reinos de taifas. En suma, el capítulo de los omeyas de al-Andalus en la Nihāyat al-arab abarca desde la llegada de ʿAbd al-Raḥmān I a al-Andalus hasta el establecimiento de los almorávides en la península ibérica (479/1086).

En lo que respecta a las fuentes utilizadas por el autor, podemos diferenciar dos partes en este capítulo. La primera abarca desde el comienzo del capítulo hasta la muerte del emir Muḥammad I (m. 273/886), mientras que la segunda se extiende desde el gobierno del emir al-Munḏir (g. 273-275/886-888) hasta el final del capítulo. La primera parte está construida fundamentalmente a partir del Kāmil de Ibn al-Aṯīr. Al-Nuwayrī incorpora largos fragmentos extraídos de esta fuente sin apenas modificaciones. Los únicos cambios apreciables son omisiones o aclaraciones sobre algunos temas que pueden atribuirse a las diferencias en la estructura organizativa entre ambas obras -el Kāmil se organiza de manera puramente analística- o a las modificaciones que sufre un texto en el proceso de transmisión ³⁰ . No obstante, en algunos de estos subcapítulos encontramos fragmentos que no tienen su equivalente en la obra de Ibn al-Aṯīr y que sugieren que al-Nuwayrī utilizó otra fuente. Estas diferencias aparecen en los subcapítulos relativos al fallecimiento de un gobernante, es decir los no analísticos. Estos fragmentos parecen proceder de una misma fuente y resultan de enorme interés, pues, aparte de proporcionarnos información sobre una de las fuentes utilizadas por los autores mamelucos, arrojan luz sobre un eslabón intermedio del proceso de trasvase de conocimiento del Occidente islámico a Oriente que hasta el momento era prácticamente desconocido. A pesar de que el autor no menciona el origen de la información que incorpora en estos, el cotejo de los fragmentos que no presentan similitud con el Kāmil con otras obras de este periodo ha revelado que la obra en cuestión es Aḫbār al-duwal al-islāmiyya del egipcio ʿAlī b. Ẓāfir al-Azdī (m. 613/1216) ³¹ . A través de la confrontación entre las dos obras se ha podido determinar que al-Nuwayrī recurre a la obra de Ibn Ẓāfir en esta primera parte para la información sobre los primeros cuatro gobernantes (ʿAbd al-Raḥmān I, Hišām I, al-Ḥakam I y ʿAbd al-Raḥmān II), así como en el subcapítulo dedicado a la Revuelta del Arrabal en el que ilustra con una serie de anécdotas este acontecimiento ³² . Esta obra, aún inédita, contiene una parte titulada “Aḫbār al-duwal al-munqaṭiʿa” dedicada a las dinastías desaparecidas en tiempo del autor, entre las que se encuentra la dinastía omeya de al-Andalus ³³ . En la Nihāya encontramos únicamente dos menciones explícitas a esta obra de Ibn Ẓāfir, pero ninguna de ellas en las partes que tratan la historia de al-Andalus ³⁴ . A modo de ejemplo, el pasaje que presentamos a continuación, relativo al gobierno de Hišām I (g. 172-180/788-796), muestra con claridad la relación entre ambas obras:

Como puede observarse, en este pasaje al-Nuwayrī reproduce con un alto grado de fidelidad la información que le proporciona su fuente. Tanto el contenido como la disposición es similar en los otros apartados en los que el autor utiliza la obra de Ibn Ẓāfir, que no se han reproducido aquí para no extenderse. Es decir, en ellos también se proporciona información sobre los descendientes del gobernante en cuestión y sobre los miembros que ocupan puestos en la administración y, al igual que en el fragmento presentado, la disposición de esta información se presenta de manera esquemática, con la excepción de los pasajes sobre la Revuelta del Arrabal y el gobierno de ʿAbd al-Raḥmān II. En el primero, al-Nuwayrī resume radicalmente la información que le proporciona la obra de Ibn Ẓāfir sobre el suceso del Arrabal, por su parte, el segundo pasaje corresponde a un fragmento breve en el que se recoge una anécdota sobre Ziryāb.

Esta fuente, Aḫbār al-duwal al-islāmiyya , también es utilizada, aunque en menor medida, en la segunda parte de la división propuesta en consideración a las fuentes utilizadas por el autor. De momento, resulta difícil delimitar la influencia de la obra de Ibn Ẓāfir en la Nihāyat al-arab, así como su relevancia para la historiografía árabe de este periodo, pues como se ha mencionado está en proceso de edición y estudio. Sin embargo, todo parece indicar que la parte sobre los omeyas de al-Andalus en la obra de Ibn Ẓāfir es deudora, como gran parte de la historiografía posterior, del Muqtabis de Ibn Ḥayyān (m. 469/1076); queda por determinar si esta dependencia es directa o se debe a la existencia de fuentes intermedias. De cualquier modo, la relación entre la obra de Ibn Ḥayyān e Ibn Ẓāfir viene confirmada por otra obra de este último, Badāʾiʿ al-badāʾih , una antología de improvisaciones, en la que el autor cita en numerosas ocasiones el Muqtabis ³⁷ .

Se puede concluir por tanto que, en esta primera parte de la división propuesta, las fuentes utilizadas por al-Nuwayrī para historiar el gobierno omeya son dos: una principal, de la que extrae la mayor parte de la información del capítulo, al-Kāmil fī l-taʾrīḫ de Ibn al-Aṯīr, y otra complementaria, Aḫbār al-duwal al-islāmiyya de Ibn Ẓāfir.

La segunda parte, por el contrario, presenta una amalgama muy diversa de fuentes de distinta procedencia. El autor sigue recurriendo al Kāmil, pero en mucha menor medida que en la parte anterior. Este hecho puede deberse a la progresiva disminución de la información que sobre al-Andalus presenta la obra de Ibn al-Aṯīr a partir de la muerte del emir Muḥammad I ³⁸ . Entre las fuentes mencionadas por al-Nuwayrī encontramos dos obras de autores magrebíes. La primera es el Taʾrīḫ Ifrīqiya wa-l-Maġrib de al-Raqīq al-Qayrawānī (m. dp. 418/1027-8) ³⁹ . Esta fuente es nombrada de manera explícita en numerosas ocasiones a lo largo de la Nihāya. Solo en la parte relativa a los omeyas de al-Andalus encontramos cuatro menciones a la misma ⁴⁰ . La obra de al-Raqīq adquirió una relevancia notable para los historiadores posteriores como fuente para la historia de Ifrīqiya ⁴¹ . Ibn Ḫaldūn considera a este autor el principal especialista en la historia de este territorio y de aquellos estados cuya capital fue Cairuán ⁴² . Esta obra permanece en gran parte perdida por lo que resulta imposible determinar su influencia en la Nihāya ⁴³ .

La otra obra magrebí utilizada por al-Nuwayrī es al-Ǧamʿ wa-l-bayān fī aḫbār Qayrawān de ʿAbd al-ʿAzīz b. Šaddād al-Ṣanhāǧī (m. dp. 582/1186) ⁴⁴ . Esta únicamente aparece mencionada en una ocasión en este capítulo sobre los omeyas, concretamente en el subcapítulo relativo a “las noticias sobre el gobierno de los Banū ʿAbbād” ⁴⁵ . Sin embargo, a través del análisis de otros fragmentos de la obra, se ha podido determinar que al-Ǧamʿ fue la fuente de otro pasaje, al menos; concretamente, del fragmento sobre el falso Hišām II, Ḫalaf al-Ḥuṣrī, «el esterero», que al-Nuwayrī atribuye, al igual que otros autores orientales, a Naqṭ al-ʿarūs de Ibn Ḥazm (m. 456/1064) ⁴⁶ . Este fragmento fue uno de los utilizados por Seco de Lucena para argumentar que los manuscritos existentes del Naqṭ en aquel momento constituían recensiones extraídas de una obra más amplia ⁴⁷ . Sin embargo, el investigador Luis Molina llamó la atención sobre este fragmento y otros que los autores orientales atribuyen al Naqṭ, demostrando que la transmisión de esta obra debió de producirse de manera indirecta, es decir, a través de una fuente intermedia ⁴⁸ . El análisis de este pasaje en la obra de al-Nuwayrī nos sugiere que esa fuente intermedia pudo ser el mencionado al-Ǧamʿ wa-l-bayān de Ibn Šaddād al-Ṣanhāǧī. Se ha llegado a esta conclusión a través de la versión que de este pasaje recoge el autor mameluco al-Ḏahabī (m. 748/1348), quien en sus obras Siyar aʿlām al-nubalāʾ y Taʾrīḫ al-islām menciona como fuente del pasaje y de toda la información relativa al pseudo Hišām a un tal ʿAzīz, a quien en otras partes de la obra cita como el emir ʿAzīz autor del al-Ǧamʿ wa-l-bayān fī aḫbār Qayrawān ⁴⁹ . No cabe duda de que, como sugirió Molina en su artículo y al contrario de lo que venía creyéndose, el Naqṭ de Ibn Ḥazm no gozó de mucha difusión en Oriente, pues si bien este fragmento es reproducido en varias obras orientales, la transmisión del mismo se debió a ʿAbd al-ʿAzīz b. Šaddād al-Ṣanhāǧī, nieto del gobernante zirí Tamīm b. al-Muʿizz al-Ṣanhāǧī (g. 454-501/1062-1108), lo que explica el título de emir que le otorga al-Ḏahabī. Lamentablemente, esta obra, que vendría a mitigar en parte la discontinuidad historiográfica existente en al-Andalus, y el Magreb por extensión, a partir del fin de los omeyas, no se nos ha conservado, por lo que, en el caso que nos ocupa, no podemos ir más allá de lo dicho hasta ahora.

En lo que respecta a fuentes andalusíes, contrariamente a lo que podría pensarse, estas no abundan en la parte del texto de al-Nuwayrī que trata sobre la historia de este territorio. Se citan tres obras, aparte del mencionado Naqṭ al-ʿarūs: al-Amānī al-ṣādiqa de Abū ʿAbd Allāh al-Ḥumaydī (m. 488/1095), a la que califica como fuente reconocida para la etapa de gobierno de al-Manṣūr Ibn Abī ʿĀmir; al-Maʾāṯir al-ʿāmiriyya de Ibn Ḥayyān ⁵⁰ ; y Qalāʾid al-ʿiqyān de Ibn Ḫāqān (m. 529/1134) ⁵¹ . Con respecto a las dos primeras, estas aparecen mencionadas en un mismo fragmento en el subcapítulo que el autor reserva a al-Manṣūr Ibn Abī ʿĀmir. No obstante, no parece que al-Nuwayrī recurriese a estas dos obras directamente, sino que las conoció a través de otra obra de al-Ḥumaydī, concretamente, de su diccionario biográfico Ǧaḏwat al-muqtabis fī taʾrīḫ ʿulamāʾ al-Andalus , que contiene el pasaje en cuestión, incluyendo la cita de ambas obras ⁵² . Partes de los fragmentos que componen este subcapítulo guardan relación con lo que recogen otras obras como el Kāmil o al-Ḥulla al-siyarāʾ de Ibn al-Abbār (m. 658/1260), lo que sugiere una posible fuente común a todas estas obras ⁵³ . La relación entre la Nihāya y la Ǧaḏwa no se limita a estos pasajes; encontramos otras partes en la obra de al-Nuwayrī que contienen semejanzas importantes con la obra de al-Ḥumaydī y que llevan a pensar que esta obra pudo ser una de las fuentes utilizadas por el autor egipcio a pesar de no mencionarla expresamente ⁵⁴ .

En relación con Qalāʾid al-ʿiqyān de Ibn Ḫāqān, esta obra parece ser el origen de algunos versos que al-Nuwayrī introduce para ilustrar ciertos eventos históricos, principalmente relacionados con al-Muʿtamid (m. 488/1095), pues la misma aparece citada en el subcapítulo titulado “La caída del gobierno de los Banū ʿAbbād, algunas noticias sobre estos y sobre al-Muʿtamid y su poesía” ⁵⁵ . La obra del andalusí Ibn Ḫāqān tuvo gran predicamento entre los autores mamelucos, como prueban las numerosas citas que pueden encontrarse en sus obras.

En cuanto al tratamiento que hace al-Nuwayrī de sus fuentes, cabe señalar que generalmente este autor copia de manera literal la información que estas le proporcionan, incluyendo únicamente modificaciones menores exigidas unas veces por la estructura narrativa de la Nihāya y otras atribuibles al proceso de transmisión textual en sí mismo. Esta circunstancia se ajusta al carácter recopilatorio de la obra y a la labor antológica que el propio al-Nuwayrī reivindica a lo largo de su obra ⁵⁶ .

En lo que respecta a al-ʿUmarī, el capítulo sobre los omeyas de al-Andalus presenta bastantes diferencias con lo expuesto hasta ahora en relación con la obra de al-Nuwayrī. Este capítulo en los Masālik al-abṣār se organiza en diferentes apartados dedicados a los distintos gobernantes. El capítulo de los omeyas de al-Andalus en los Masālik es breve y su valor como fuente histórica es bastante limitado si lo comparamos con la Nihāya ⁵⁷ . Al-ʿUmarī muestra preferencia por los datos biográficos y acontecimientos anecdóticos, a los que incorpora numerosos fragmentos poéticos. Sin embargo, este hecho contrasta con el valor de los Masālik desde el punto de vista historiográfico en general, y con el valor de este capítulo en concreto para la historiografía andalusí en particular. Esta circunstancia, puesta de manifiesto por el investigador Luis Molina en un artículo publicado en 2005 ⁵⁸ , se debe principalmente a que al-ʿUmarī utilizó como fuente en la mayoría de este capítulo la que es considerada la obra cumbre en la disciplina histórica andalusí, el Muqtabis de Ibn Ḥayyān. El análisis de este capítulo parte del mencionado estudio de Luis Molina y se presenta como una continuación del mismo. En dicho artículo Molina estudia la influencia de la obra del historiador andalusí en los Masālik al-abṣār . Para ello, confronta las partes conservadas del Muqtabis con los fragmentos que al-ʿUmarī incorpora de esta obra, llegando a la conclusión de que al-ʿUmarī utilizó de manera directa y con extrema fidelidad la obra del historiador cordobés Ibn Ḥayyān ⁵⁹ .

A partir de esta observación, como apunta Molina, la parte que al-ʿUmarī dedica a los omeyas de al-Andalus se nos presenta como »un testimonio perfectamente aprovechable para profundizar en el conocimiento de las secciones perdidas del Muqtabis ⁶⁰ «, principalmente por las características señaladas sobre el tratamiento que el autor hace de esta fuente. Realizado el cotejo entre los Masālik al-abṣār y los fragmentos conservados de Muqtabis en el estudio de Luis Molina, en este artículo se identifican y editan, a partir de la edición facsímil de la obra de al-ʿUmarī ⁶¹ , los fragmentos que el autor damasceno nos proporciona de la obra de Ibn Ḥayyān y que no se nos han conservado (ʿAbd al-Raḥmān I, Hišām I, al-Munḏir y Hišām II). En algunos de estos fragmentos al-ʿUmarī identifica su fuente, siempre mencionada como “ṣāḥib al-Muqtabis”; en estos se ha intentado delimitar hasta dónde llega el fragmento tomado del Muqtabis a partir de los aspectos formales de la narración. Por otro lado, se identifican posibles fragmentos provenientes de la obra de Ibn Ḥayyān cuya autoría no es mencionada por el autor de los Masālik al-abṣār . Para este propósito, los fragmentos en cuestión han sido cotejados con los de otras obras que utilizan información procedente del Muqtabis.

Antes de estudiar la relación entre ambas obras es necesario señalar que los fragmentos que al-ʿUmarī incorpora de esta fuente proceden generalmente del principio y el final del reinado de cada gobernante, aquellos que suelen contener información biográfica, descriptiva o sobre anécdotas acontecidas durante el gobierno en cuestión, prescindiendo de los fragmentos puramente analísticos ⁶² . Del mismo modo, el autor suele incluir párrafos en prosa rimada precedidos por »digo« (qultu) en los que a partir de información procedente de su fuente presenta una reelaboración narrativa propia. Por razones obvias, resulta imposible determinar de manera concluyente la procedencia de estos párrafos, aunque todo apunta a que su fuente es la misma que la del resto del apartado. Por esta razón, estos párrafos no se tendrán en cuenta para el análisis, al igual que los fragmentos poéticos que el autor utiliza para ilustrar algunos eventos, por ser un terreno muy intrincado para el análisis historiográfico que se propone.

El capítulo comienza con varios párrafos en prosa rimada que sirven al autor para introducir el tema. Tras estos comienzan los párrafos procedentes del Muqtabis relativos al gobierno de ʿAbd al-Raḥmān I (g. 138-172/756-788):

Este párrafo nos proporciona un texto que a priori debe de ajustarse de manera bastante fiel, si no literal, al que contendría su fuente, el Muqtabis. Esta circunstancia se ve corroborada por el resultado que nos proporciona el cotejo con otras fuentes que también utilizaron la obra de Ibn Ḥayyān, ya sea de manera directa o a través de obras intermedias. Este fragmento en concreto lo encontramos inserto en un amplio pasaje que recoge Ibn ʿIāḏrī (fl. segunda mitad s. XIII y principios s. XIV) en al-Bayān al-muġrib ⁶⁴ . La coincidencia entre los dos es prácticamente absoluta con la excepción de la adición de alguna partícula, el cambio de alguna forma verbal o alguna precisión, todos ellos cambios insignificantes que, entendemos, responden más a las modificaciones lógicas que sufre un texto en su proceso de transmisión que a una alteración intencionada por parte del autor. Del mismo modo, encontramos el mismo fragmento en otra obra cuyo autor utiliza de manera fiel el Muqtabis, al-Ḥulla al-siyarāʾ del valenciano Ibn al-Abbār, quien menciona de manera expresa a Ibn Ḥayyān como fuente de este fragmento ⁶⁵ . Al igual que sucedía con al-Bayān, los textos son idénticos, incluso las mínimas diferencias que se advertían en la obra de Ibn ʿIḏārī, se tornan coincidencias entre la al-Ḥulla al-Siyarāʾ y los Masālik.

Posteriormente, tras unos versos, al-ʿUmarī continúa con el siguiente párrafo:

A diferencia del anterior, al-ʿUmarī no identifica la fuente de la que toma este párrafo. No obstante, el contenido que proporciona y sobre todo el estilo narrativo, alejado de la prosa rimada que caracteriza los párrafos atribuibles a la pluma del autor, induce a pensar que nuevamente al-ʿUmarī está copiando el texto de su única fuente para esta parte del capítulo dedicado a los omeyas de al-Andalus, es decir, el Muqtabis. El suceso del que da cuenta este párrafo -la constatación oficial de la independencia del califato abasí a partir de la llegada del sirio ʿAbd al-Malik b. ʿUmar b. Marwān (m. 161/778)- aparece recogido de manera más o menos detallada en algunas fuentes. Sin embargo, todo parece indicar, que el único autor que recoge las palabras de ʿAbd al-Malik b. ʿUmar b. Marwān es el propio al-ʿUmarī. Mientras algunos autores ofrecen una versión diferente del suceso o se limitan a mencionarlo sin más ⁶⁸ , nuevamente Ibn al-Abbār nos ofrece otro indicio que refuerza la hipótesis planteada sobre el origen de este párrafo. El autor valenciano, en al-Ḥulla al-siyarāʾ recoge un breve fragmento, que se antoja un resumen, que atribuye a »Ibn Ḥayyān autor del Taʾrīḫ al-Andalus ⁶⁹ « y en el que se menciona este suceso y el papel desempeñado por ʿAbd al-Malik. Todo parece indicar que el texto de Ibn al-Abbār sería un resumen que realiza de un texto más amplio que contendría el Muqtabis, pues más allá de la mención del hecho en sí y el aporte de algún dato, el texto es breve, directo y carente de detalles. En la misma dirección apunta otro fragmento sobre el mismo suceso que encontramos en la obra de Ibn al-Aṯīr ⁷⁰ .

Lo expuesto hasta ahora nos lleva a concluir que, con gran probabilidad, el párrafo que recoge al-ʿUmarī fue extraído del Muqtabis. Por otro lado, teniendo en cuenta tanto el contenido del párrafo como el método del autor, el texto transmitido en los Masālik debe de ser una reproducción bastante cercana al que incluía la obra de Ibn Ḥayyān.

A continuación, tras un párrafo en prosa rimada sobre las reformas llevadas a cabo en Córdoba por ʿAbd al-Raḥmān I y unos conocidos versos sobre la palmera solitaria en la almunia de al-Ruṣāfa, continúa al-ʿUmarī:

Al-ʿUmarī atribuye este fragmento a Ibn Ḥayyān. En él se mencionan los rumores que circulaban sobre la intención de ʿAbd al-Raḥmān I de atacar el califato abasí de Oriente. El mismo fragmento lo encontramos en el Nafḥ al-ṭīb de al-Maqqarī (m. 1041/1632), historiador que utiliza de manera recurrente el Muqtabis ⁷³ . Los dos fragmentos son prácticamente idénticos a excepción de algunas omisiones por parte del autor de Tremecén, quien, por otro lado, añade al final, ampliando el fragmento, los motivos que impidieron al gobernante andalusí emprender dicho cometido. En las dos obras, el párrafo aparece inmediatamente a continuación de los versos relativos a la palmera solitaria de la al-Ruṣāfa, aunque al-Maqqarī inserta entre versos y párrafo información sobre la inscripción del sello de ʿAbd al-Raḥmān I que al-ʿUmarī omite. Esta misma noticia la encontramos en la Nihāya de al-Nuwayrī, procedente del Kāmil ⁷⁴ . Sin embargo, en la obra de Ibn al-Aṯīr se menciona escuetamente y difiere completamente de la versión que presenta al-ʿUmarī ⁷⁵ .

Finaliza la parte dedicada a ʿAbd al-Raḥmān I con varios datos biográficos sobre fechas relevantes, tales como las relativas a su muerte y nacimiento, así como sobre la duración de su gobierno y una breve descripción física que encontramos, de manera más o menos amplia, en un amplio número de textos que abordan el tema.

El gobierno de Hišām I (g. 172-180/788-796) comienza con el habitual párrafo en prosa rimada, reelaboración propia del autor. A continuación, al-ʿUmarī incluye lo siguiente:

Estos párrafos, más uno breve final sobre las fechas relativas a su biografía acompañado de unos versos, conforman la totalidad del subcapítulo dedicado al gobierno de Hišām I. En ellos aparecen mencionadas tres fuentes. El primer párrafo se atribuye directamente al Muqtabis y en él se recoge el nombramiento de Hišām I como gobernante. Sin embargo, tanto la narración como el contenido sugieren que este párrafo forma parte de un pasaje más amplio del que al-ʿUmarī selecciona únicamente una parte, pues al final del mismo este inserta dos frases en prosa rimada con las que concluye de manera abrupta la narración. Este evento en el resto de fuentes es tratado de manera amplia, como sin duda debió tratar Ibn Ḥayyān. Además, en este párrafo se identifican únicamente a dos de los tres hermanos aludidos que estuvieron involucrados en la disputa por el poder, el propio Hišām y ʿAbd Allāh, mientras Sulaymān, quien se opuso inicialmente a Hišām, debe de aparecer mencionado en la continuación del pasaje que al-ʿUmarī omite. No obstante, este hecho no implica que el párrafo en cuestión, con excepción de las últimas dos frases, no sea una copia fiel del que contenía el Muqtabis, como se ha demostrado con respecto a los párrafos precedentes atribuidos expresamente a Ibn Ḥayyān por al-ʿUmarī.

El segundo párrafo es atribuido a un tal Muḥammad b. Ḥafṣ, quien ha sido identificado con anterioridad como fuente relevante del Muqtabis para los gobiernos de al-Ḥakam I y ʿAbd al-Raḥmān II ⁷⁹ . De acuerdo con la información que ofrece al-ʿUmarī, podemos afirmar que esta fuente también informaba sobre el gobierno de Hišām I. Parte de este pasaje, concretamente el que alude a las condiciones impuestas a la rendición de la gente de Ǧ»illīqiya« y la construcción de la mezquita frente a la «Bāb al-Ǧinān» en Córdoba, lo encontramos en el Nafḥ al-ṭīb con numerosas coincidencias textuales ⁸⁰ .

El último párrafo por su parte, proviene de Ibn al-Qūṭiyya (m. 367/977), según la cita que el propio al-ʿUmarī incorpora. No obstante, como es sabido, este autor a través de su obra Taʾrīḫ iftitāḥ al-Andalus fue una de las fuentes del Muqtabis ⁸¹ . Se encuentra un equivalente a este párrafo en el manuscrito que nos ha llegado de la obra de Ibn al-Qūṭiyya ⁸² . Sin embargo, este presenta diferencias sustanciales no solo con el que ofrece al-ʿUmarī sino también con el que recoge al-Maqqarī en Nafḥ al-ṭīb ⁸³ . Esta última obra contiene un párrafo más amplio que el recogido en los Masālik, que al principio presenta ciertas similitudes con el que aparece en el manuscrito que nos ha llegado del Taʾrīḫ de Ibn al-Qūṭiyya, pero que termina coincidiendo con el de al-ʿUmarī y diferenciándose de manera considerable del que ofrece Ibn al-Qūṭiyya. Todo apunta a que tanto los Masālik como el Nafḥ, se basaron en la obra de Ibn Ḥayyān, quien cita una versión del Taʾrīḫ iftitāḥ al-Andalus que no correspondería a la conservada ⁸⁴ .

Por otro lado, Ibn Ḥayyān, en otra parte de su obra, hace referencia al suceso mencionado en este pasaje -la consulta de Hišām a «el estrellero» al-Ḍabbī- concretamente en el apartado que reserva a los astrólogos de la corte de ʿAbd al-Raḥmān II y que sí se conserva. El autor introduce este pasaje afirmando que fue el acertado vaticinio de al-Ḍabbī con respecto a la duración del gobierno de Hišām I lo que «llevó a sus hijos y sucesores a depender de este ʿAbd al-Wāḥid [al-Ḍabbī]», a continuación de lo cual relata varias anécdotas sobre el astrólogo ⁸⁵ . El hecho de que Ibn Ḥayyān recoja esta información en otro lugar del Muqtabis supone un indicio más que demuestra que su obra contenía la noticia sobre al-Ḍabbī y Hišām I recogida en los Masālik y el Nafḥ ⁸⁶ . Al final de este párrafo, al igual que sucedía con el primero de este subcapítulo, al-ʿUmarī introduce tres frases en prosa rimada con las que resumiría el resto del texto de su fuente.

En conclusión, el subcapítulo que al-ʿUmarī dedica al gobierno de Hišām I fue tomado íntegramente y de manera directa del Muqtabis, a excepción de los dos párrafos en prosa rimada.

Por último, el breve gobierno del emir al-Munḏir (g. 273-275/886-888) lo componen tres párrafos en los Masālik. Los dos primeros son los habituales en prosa rimada en los que se describe de manera genérica las cualidades de este gobernante y su gobierno, sin apenas aportar información histórica al respecto. En cambio, el último procede del Muqtabis:

Con este breve párrafo al-ʿUmarī completa la información sobre al-Munḏir. El párrafo, sin embargo, parece sacado de contexto, pues se limita a mencionar la causa de la muerte del emir omeya sin mencionar el acontecimiento en el que se produjo, una campaña contra Ibn Ḥafṣūn (m. 305/918), evento que sí recogen casi todas las fuentes que tratan el tema y, con toda seguridad, también el Muqtabis.

La influencia del Muqtabis en los Masālik se extiende hasta el gobierno de Hišām II (g. 366-399/976-1009 y 400-403/1010-1013). A partir de ahí, al-ʿUmarī deja de utilizar la obra que hasta el momento le había servido como única fuente para redactar este capítulo y recurre a al-Kāmil fī l-taʾrīḫ de manera exclusiva, como él mismo señala ⁸⁸ , con la excepción de dos breves fragmentos: extraído de la Bulġat al-ẓurafāʾ fī ḏikr tawārīḫ al-ḫulafāʾ de Abū l-Ḥasan ʿAlī b. Muḥammad b. Abī l-Surūr b. ʿAbd al-Raḥmān al-Rūḥī (m. dp. 648/1249) ⁸⁹ ; y otro referente a Hišām III (m. 428/1036) que tiene como origen la Daḫīra de Ibn Bassām (m. 542/1147-8). Las dos fuentes son utilizadas en otras partes de los Masālik ⁹⁰ . Al igual que en los fragmentos que se han presentado anteriormente, en esta parte al-ʿUmarī suele mencionar el origen de la información -Ibn al-Aṯīr aparece mencionado en cuatro ocasiones desde el gobierno de Hišām II hasta el final del capítulo-, además de reproducir esta información con enorme fidelidad.